AMOUR
Sister Nivedita, disciple de Vivekananda, se souvient…
MARGARET NOBLE (1867-1911) était une travailleuse sociale irlando-écossaise, auteur et enseignante. Elle rencontra Swami Vivekananda à Londres, en 1895, et le rejoignit ensuite à Calcutta, en 1898. Une des raisons pour lesquelles Vivekananda avait invité Margaret en Inde était qu’il souhaitait lui voir dispenser un enseignement aux femmes du pays. Fidèle à sa vocation, elle ouvrit une école de jeunes filles à Calcutta quelques mois plus tard. Vivekananda l’initia officiellement à brahmacharya, la «vie pure», et lui donna le nom de SISTER NIVEDITA, qui signifie «celle qui se dévoue». Elle était également proche de la sainte Mère, Sarada Devi, l’épouse de Ramakrishna Paramahansa, qui l’accueillit en tant que khooki, «petite fille» en bengali. Ses Œuvres complètes comptent de nombreux récits de la vie et des enseignements de Vivekananda, et nous donnent de celui-ci un portrait très vivant. Voici un épisode marquant d’un voyage au Cachemire.
Il parla de l’avenir. Il n’y avait rien à désirer, sinon la vie de vagabond sur les bords du Gange, dans le silence et la nudité. Il ne posséderait rien. «Swamiji» était mort et enterré. Qui était-il, pour se sentir responsable de l’enseignement du monde? Tout cela n’était qu’agitation et vanité. La Mère n’avait pas besoin de lui, lui seul avait besoin d’Elle. Même le travail, quand on l’avait vu de près, n’était qu’illusion.
Il n’y avait pas d’autre voie que l’amour. Si les gens péchaient contre nous, il fallait les aimer jusqu’à ce qu’il leur soit impossible de résister. C’était tout. Cependant, au moment où j’écris ces mots, je sais bien que je ne peux donner une idée de l’immensité de tout ce qui s’exprimait là, comme si aucun coup, donné à qui que ce soit dans le monde, pouvait ne pas affecter le cœur de notre Maître; comme si aucune douleur, même celle de la mort, ne pouvait susciter autre chose que l’amour et la bénédiction.
Il nous raconta l’histoire de Vashishtha et de Vishwamitra; évoqua les cent descendants de Vasihshtha qui furent tués; et le roi qui partit seul, sans terre et sans couronne, pour vivre sa vie. Il nous représenta la hutte au clair de lune, parmi les arbres, et Vashishtha et sa femme, à l’intérieur. Il est penché avec une grande attention sur une page précieuse écrite par son grand rival, quand elle s’approche, s’appuie un instant sur lui et murmure: «Regarde comme la lune est brillante, ce soir!» Et lui, sans lever les yeux, lui répond: «Mais dix mille fois plus brillant, mon amour, est l’intellect de Vishwamitra!»
Tout est oublié! La mort de ses cent enfants, ses propres torts et ses souffrances – et voilà son cœur perdu dans l’admiration du génie de son ennemi! C’est ainsi, dit le Swami, que devrait être notre amour, tel celui de Vashishtha pour Vishwamitra, sans la moindre trace d’un souvenir personnel.
À cet instant, un paysan apporta des gerbes de fleurs de poirier et les déposa sur la table où nous étions assis.
L’une de nous les souleva en disant: «Swami, elles sont destinées aux dévotions, car elles ne porteront aucun fruit!»
Mais il la regarda en souriant, et elle ne put rompre le charme pour aller les offrir.
Ainsi, il s’en alla. Tous, serviteurs et bateliers, amis et disciples, parents et enfants, nous l’accompagnâmes au tonga, le chariot au bord de la route, pour lui dire au revoir. Une petite silhouette robuste, la fille de quatre ans de son chef batelier, dont nous avions depuis longtemps remarqué le dévouement, trottinait résolument à ses côtés, avec un plateau de fruits pour son voyage posé sur sa petite tête; elle resta là, avec un sourire d’adieu, tandis qu’il s’éloignait. Et nous, non moins profondément touchés que cette petite fille, mais infiniment moins généreux, dans la complexité de nos pensées et de nos émotions d’adultes, ne savions pas quand nous reverrions son visage, tout en étant conscients que nous avions passé, ce jour-là, des heures dont le rayonnement allait baigner tout notre avenir.
