Qu’est-ce que l’art d’aimer ?
Le cœur est le centre de notre existence et on se demande donc s’il est synonyme d’amour. L’amour est le besoin le plus recherché et la plus grande inspiration de nos vies. C’est une force puissante, indépendamment de ce que nous aimons. Il fait que l’on combat, se protège, se sacrifie voire mourir pour ce que l’on aime.
L’amour existe lorsque l’obscurité, l’ignorance et les déséquilibres disparaissent à force de cultiver une sorte de lumière intérieure dans le cœur. Cela se produit lorsque nous nous intéressons à nous-mêmes, à notre bonheur et notre développement. Lorsque nous prenons de l’intérêt pour (ou lorsque nous nous intéressons à) quelque chose, cela se transforme en actionpour encourager cet intérêt. Cela aide automatiquement à pratiquer de façon systématique et régulière pour atteindre ce que nous souhaitons avoir ou devenir.
Dès l’instant où la méditation sur le cœur suscite en nous un intérêt, cette pratique crée un vide (une vacuité ?) semblable à la petite amie qui pense à son amoureux. Lorsque cet amour est pur, une sensation se produit dans le cœur créant un vide (une vacuité) et produisant une action – C’est par exemple : un souvenir agréable, un appel, ou l’envie de faire ou d’acheter un cadeau ou d’écrire une lettre. De la même manière, lorsque nous méditons l’idéal que nous nous fixons remplit le vide (la vacuité) qui a été créé(e) par la méditation. Ainsi, ce que nous obtenons par la méditation est vraiment ce à quoi nous aspirons. Si l’idéal provoque de la tristesse et des sentiments instables, nous sommes obligés de chercher un autre idéal. Telle est l’essence de la vie humaine – chercher, trouver, chercher et trouver de nouveau, jusqu’à ce que nous trouvions cette chose qui nous apporte un équilibre durable.
Cet idéal ultime est en accord avec les qualités naturelles du cœur, c’est-à-dire, trouver la paix intérieure, l’harmonie, l’amour et plus encore. Cet état peut également être considéré comme un état de connaissance réelle, dépourvu d’obscurité et d’ignorance. C’est pourquoi la lumière est l’idée (l’objet ???) sur laquelle (lequel) on médite. La lumière, au sens métaphysique, aide à éliminer notre ignorance ou obscurité intérieure. Comme une simple bougie peut (chasser ou dissiper ?) une obscurité dense (ou profonde obscurité), le fait de méditer sur la simple supposition de la lumière dans notre cœur supprimera l’obscurité intérieure et révélera la connaissance.
Une fois que nous avons expérimenté le soulagement provoqué par l’élimination d’une couche d’ignorance, nous voulons nous libérer totalement de l’ignorance en adoptant intégralement la méditation sur la Lumière. Une fois l’obscurité, et donc l’ignorance, enlevées, les vrais mystères de ce noble cœur se révèlent ou se découvrent automatiquement.
Quand nous souffrons d’ignorance, nous balançons d’une émotion à l’autre. Nous sommes pris dans la dualité, qui conduit inévitablement au plaisir et à la douleur, à la tristesse et au bonheur. La sérénité nécessaire pour éprouver un sentiment d’accomplissement et de bonheur constant n’existe qu’en dehors de la dualité. Lorsque nous accédons à cet état d’être non-duel, nous faisons face à tout ce que la vie nous offre, y répondant de manière juste et sans être submergé. Ce qui peut être défini comme un état divin. Donc, lorsque nous méditons sur la Lumière Divine dans le cœur, la dualité cède la place à l’unité. L’unité engendre le calme, la stabilité et un état d’être dans l’Amour.
Donc, si nous entreprenons une telle méditation sur le cœur, en supposant que la Lumière Divine s’y trouve, cela conduit à l’état d’amour – lovefulness !
Explorons l’état d’amour – lovefulness..
Voici un extrait pertinent de la définition de l’amour sur Wikipedia :
L’amour est « une émotion d’affection forte et d’attachement personnel ».
L’amour est aussi « une vertu représentant toute la bonté, la compassion et l’affection humaines », ainsi que « l’intérêt altruiste, loyal et bienveillant porté au bien-être d’autrui ». (http://www.merriam-webster.com/dictionary/love)
L’amour peut aussi être décrit comme des actes accomplis pour d’autres, basés sur la compassion ou l’affection.
Amour est peut-être le mot le plus fréquemment utilisé. « C’est un sentiment», disent les uns. « L’amour est ce que l’amour fait », disent les autres, mettant l’accent sur les marques d’intérêt et de sollicitude dans les relations et le travail. « Aimer ce quel’on fait », disent encore d’autres encore, mettant l’accent sur la nécessité d’exercer ses fonctions et d’assumer ses responsabilités avec grâce et beauté. « L’Amour engendre la douleur », dit celui qui est affligé par une expérience négative d’une relation sociale. « L’amour ennoblit », dit un autre, touché positivement par celui-ci.
Le Mahatma Gandhi a écrit : «Là où il y a de l’amour, il y a la vie ». Donc l’amour auquel il se réfère est une force qui donne la vie. L’acte d’aimer permet à la vie de naître, d’être protégée, nourrie et pourvue d’une force créatrice qui lui permet de manifester l’image de son plein potentiel (faute de trouver un meilleur mot, « Dieu »). Selon la Bible (Genèse 9 : 7) Dieu a dit « Soyez féconds et multipliez-vous ». J’interprèterai ça au sens de multiplier cet amour originel qui donne la vie dans toutes ses glorieuses et diverses manifestations.
Nous avons également rencontré des êtres saints ; ils étaient amoureux de Dieu, le cherchant avec passion à l’extérieur et à l’intérieur. Bien sûr, cela a été assez abstrait pour la communauté scientifique, jusqu’à ce que Mindfulness -pleine conscience – devienne très populaire grâce à la recherche scientifique qui la soutient dans ses revendications liées à la concentration, la conscience et la compassion et va jusqu’à qualifier ces qualités de qualités divines. Ceci a conduit la réflexion vers une fusion de l’efficacité et du désintéressement : l’efficacité dans tout ce qui a trait à la vie sociale et le désintéressement dans tout ce qui semble prendre part à la dimension spirituelle ou intérieure et le bien-être fondamental de chacun. Mindfulness parle avec bienveillance de la laïcité et de la spiritualité dans un même souffle, pour attirer notre attention vers l’intérieur. La spiritualité s’occupe de l’esprit des êtres humains. Cet esprit consiste en un sentiment d’amour véritable et de vie réelle.
Pour en venir à cet aspect de dimension intérieure et d’amour, parlonsun peu de l’Amour de Soi. Eric Fromm, dans L’Art d’aimer, a proposé une réévaluation de l’amour de soi dans un sens positif, au motif que pour être en mesure d’aimer réellement une autre personne, on doit d’abord s’aimer dans le sens de se respecter et de se connaitre, par exemple : être réaliste et honnête quant à ses forces et ses faiblesses.
Deborah Khoshaba, psychologue clinicienne et directrice de la formation et du développement au Hardiness Institute à Irvine, en Californie, a écrit:
« L’amour de soi est un état d’appréciation de soi qui provient d’actes qui soutiennent notre croissance physique, psychologique et spirituelle. L’amour de soi est dynamique ; il grandit par des actes qui nous font mûrir. Lorsque nos façons d’agir ont pour effet de développer l’amour de soi, nous commençons à accepter beaucoup mieux nos faiblesses et nos points forts, à avoir moins besoin de justifier nos points faibles, à avoir de la compassion pour nous-mêmes en tant qu’êtres humains luttant pour trouver un sens personnel ; nous sommes plus centrés sur notre objectif de vie et nos valeurs, et espérons nous réaliser par nos propres efforts». [1]
Alors, d’où provient cet amour à l’intérieur de l’être humain ? De son cœur, peut-être. Ainsi, lorsque nous nous engageons dans Heartfulness – l’art du cœur, cela signifie-t-il Lovefulness – l’art d’aimer? Seul l’amour pur peut donner le meilleur résultat possible pour tous. Cet amour pur serait-t-il un amour inconditionnel et donc universel ? Si oui, cet amour pur pourrait tisser l’ensemble de nos cœurs en un destin commun ! A quoi cela ressemblerait-il ?
[1]Deborah Khoshaba, Psy.D., “A Seven-Step Prescription for Self-Love.” Psychology Today, March 27, 2012. https://www.psychologytoday.com/blog/get-hardy/201203/seven-step-prescription-self-love.
Victor Kannan
Victor Kannan est le directeur de l’Institut Heartfulness. Il a commencé à pratiquer la méditation Heartfulness lorsqu’il avait vingt-deux ans. Il a eu la chance de rencontrer ce système de méditation qui incitait pleinement à mener sa vie et à aspirer à l’excellence intérieure. Il s’est installéaux Etats-Unis il y a plus de trente ans et a travaillé dans la finance, aidant les entreprises et les entrepreneurs à réaliser leurs objectifs. La méditation est un outil pour équilibrer une vie d’efforts orientés vers l’excellence et la joie. La méditation Heartfulness, aussi connue comme la méditation de la Voie Naturelle, est un système complet qui permet d’explorer les mystères du cœur comme centre de notre existence, sentiment et évolution.
